黑色天鹅绒:重新定义和庆祝澳大利亚土着妇女的艺术

作者:通歧

<p>*警告:本文包含的图形语言可能会让一些读者感到不安,而土着居民和托雷斯海峡岛民的读者应该知道它可能包含死者的图像,声音或名字</p><p>在她的第一次个展中,艺术家Boneta-Marie Mabo受到了昆士兰州立图书馆馆藏的启发,创作出了与土着女性的殖民地代表相呼应的新作品</p><p>她发现没有任何名字的土着妇女肖像,或“黑丝绒”或“杜松子酒”等标签;物品,而不是女人</p><p>边境人员试图控制原住民土地以及妇女的尸体 - 无论是否经过同意</p><p> 2005年的纪录片“爱的先驱”讨论了土着妇女的殖民地迷信</p><p>着名作家亨利劳森是最早推广“黑丝绒”这一短语的人之一</p><p>它描述了土着妇女的柔软光滑的皮肤 - 或者说是“金酒”,就像他们当时提到的那样</p><p>与土着妇女有关的男子被称为“杜松子酒骑手”</p><p>他们的孩子经常被称为“烧焦的软木塞”</p><p> - 观看纪录片剪辑的1:52</p><p>但是Boneta-Marie的展览“黑天鹅绒”:你的品牌,不仅仅是对过去的回应</p><p>它也是关于不让别人定义我们的身份的斗争</p><p>今天是土着妇女的庆祝活动,包括Boneta-Marie的祖母,活动家和澳大利亚勋章获奖者Bonita Mabo</p><p> 2015年,Boneta-Marie Mabo被任命为昆士兰国立图书馆kuril dhagun原住民中心的首位驻场艺术家</p><p>前一年,她凭借街头艺术风格的作品,在她的活动家祖父,已故的Eddie Koiki Mabo的生活中获得了全国土着和托雷斯海峡岛民艺术奖的人民选择奖</p><p>在她居住期间浏览州立图书馆的馆藏时,Boneta-Marie说她觉得她发现的土着妇女的殖民肖像“让她感到悲伤并且感到非常困扰”</p><p>许多人都有标签</p><p>但这些祖先很少被提及任何方面</p><p>黑色天鹅绒:您的品牌以九件真人大小的作品回应了这段历史:五件软雕塑和四件带有微型故事标签的油画肖像</p><p> Boneta-Marie表示,她用黑色天鹅绒制作的柔软雕塑是一种“承认所有传递给她们无法控制自己形象或身份的女性”的方式</p><p>五个黑色天鹅绒柔软的雕塑鼓励他们的观众考虑被外人贴上标签的诱惑</p><p>看不见的手从黑色天鹅绒后面推,从未完全突破</p><p>这些雕塑让我们看到了对标签的抵制</p><p>柔软的黑色天鹅绒用于抵制严酷的标签“黑色天鹅绒”,这对于那些拒绝将土着女性视为性用品的人来说,仍然存在负面含义</p><p>相比之下,Boneta-Marie的油画肖像展示了今天的四位女性作为完整而独特的人类</p><p>他们在生活的不同阶段庆祝女性,她们选择自己的姿势,并按照自己想要的方式进行标记,包括沉浸在自拍文化中的年轻人,以及喂养婴儿的年轻母亲</p><p> Boneta-Marie的微笑自画像总结了这次展览的幽默感和历史感</p><p>旁边的标签上写着:“Boneta-Marie J Mabo(Neta-Rie),Piadram,Munbarra,Sugar奴隶后裔,愤怒的黑人女性,以及时尚和艺术的爱好者</p><p>”Boneta-Marie的祖母被证明是最具挑战性的肖像所有</p><p>现年70多岁的Bonita Mabo作为一名教育家,10岁的母亲,以及像她已故的丈夫一样不知疲倦的活动家,过着非凡的生活</p><p>但是,在旧故事引导他们及时绘制她的时候花了一段时间:年轻,努力工作,强大</p><p> *黑色天鹅绒:您的品牌在昆士兰州立图书馆向公众开放,....

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